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ブッダ ラボ - Buddha Laboratory

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa 仏道実験室の作業工程と理論

『幸せ』とは何ですか?

幸せ 説法めも

質問

仏教が言うところの、『幸せ』とは何ですか?」

 

回答(スマナサーラ長老)

 

仏教が言うところの、というより、科学的に「幸せは何ですか?」ということですよ。

別にあの人が言うことがわたしの幸せだ、というのはおかしいでしょう?

 

そういう科学的に、何が幸せかということです。

 

これはレベルに合わせてしゃべらなくてはいけません。

幸せにはランクがありまして、「お腹が空いているわたし」にとってはご飯を食べれば幸せでしょう。

「くたくたに疲れているわたし」にとっては、ちょっと寝ることが幸せでしょう?

部屋が冷えていると、暖房をつけることは幸せでしょう?

 

そういうふうにいろんな幸せがあるんですね。

その中から、普遍的な共通している法則を見つけてください。

 

たとえば、お腹が空いているときにご飯を食べることが幸せなら、朝から晩までご飯を食べたら、それは幸せではないでしょう。

「寝ることが幸せ」なら、ずーっと寝てください。これも幸せじゃないでしょう。

 

だから、その瞬間、その瞬間で、われわれは「これが幸せ」「あれが幸せ」と思っている。

走って電車に乗ったら、座るところがあったら幸せじゃない?

 

駅に着いたとたん、自分の目的地行の急行が来ている。幸せでしょう? 各駅停車に乗らなくて済みました。

 

そうやって見れば、幸せはたくさんあります。

ハチャメチャ無数に幸せはあるんです。

 

でも一時的なんですね。

電車の座席に座っていても、三十分くらい座っているとなんか退屈なんですね。

幸せは一時的なんですね。

 

共通している法則は、苦しみがあって、その苦しみがものの見事に消えたことです。

 

空腹という苦しみがあったんです。

物の見事にその苦しみが消えた。ご飯を食べたことで。

 

そういうことで、理論を作ってください。苦しみが消えることが、幸せなんです。

 

ほんの瞬間の苦しみを、消して、消していくと、どこまであるんでしょう。

また現れる、また現れる、苦しみが。

どこまで行っても終わりなく、幸せを、われわれは追っているんです。

 

終わりなく幸せを追い求めることは、「苦」でしょう?

いくらやっても終わらない。だったらそれも「苦」でしょう。

 

だから苦しみを、最終的に消すんです。

それが究極の幸福なんです。仏教では、解脱、涅槃というんですね。

安穏、やすらぎ、とも言います。しかし必ず「究極」という言葉を使わなくてはいけない。それが質問した方にはわからないでしょう。それは当然です。

 

それを「わかったつもり」にならないでください。

「お釈迦様がおっしゃった涅槃ってこんな程度の幸せだ」と。

 

なぜならば、たとえばトランプさんの今日の昼ご飯は、どれだけおいしい? 何を食べる? わからないでしょう。

 

つまり、わかる、というのは経験でしょう。

だから空腹を感じていない人に、ご飯の味はあまりわからないんですよ。

食べてみてもおいしくはないこともある。

 

そういうわけで、どれくらい苦しみを感じたことかに比例して、幸福を感じるんです。

だからわれわれは、「命はなんぞや?」とずーっと科学的に観察してみる。そうすると、なんでもかんでも、苦であると発見する。

一切は苦である、と。

 

一切は苦であると発見した人が、あの究極の幸福を「ほしいなぁ」とか思っちゃう。

すぐそこを経験する。

 

言葉遊びはいくらでもできますよ。

「何にも依存しない境地」とかね。でも依存して幸せを感じている人にとっては、「え?」ということになってしまう。

たとえば、音楽を聴いて楽しいと感じている人が、「音に依存するなよ」と言われると腹が立つでしょう。

マンガを見て小説を読んで喜んでいる人には、「妄想に依存するなよ」と言っちゃうと、怒られますよ。

 

そういうことで、言葉遊びで、「無執着なこころが幸福」「何にも頼らないこころが幸福のこころ」「完全たる自由を獲得したこころが幸せのこころ」と、いくらでも言えます。

でも、ひとつもわからないでしょう? 正直に言えば。

 

ですから、これを経験してください。

苦しみを経験する必要はないんです。「生きることは、なんだ?」と科学者らしく観察してみると、じわじわ、じわじわとわかってくる。わかる分、幸せになっていく。

 

物が与える幸せはすぐ消えます。

焼き肉が与えてくれる幸せは、すぐ消えますよ。すぐお腹いっぱいになっちゃうから。だんだん気持ち悪くなっちゃうんです。おなか一杯なのにまだ肉が残っている、とか。後片付けもしないでそのまま寝たくなっちゃうんです。

 

そういうことだから、物が出してくる幸せはすぐに飽きてしまう。

 

そこでわれわれは、より安定している究極の幸せを探している。科学的に。

 

宗教は、永遠の天国とか、楽園とか、ああいうのはくだらないんですね。夢物語です。依存でしょう。

 

楽園の話を延々としゃべるんだけど、キリスト教の世界でね、みんな一日でも長く生きたがるでしょう? 

ローマ教皇も、神様のエージェントでしょう。神様が遣わした一人しかいないエージェントなんですけど、病気になったらサッサと病院へ行く。なんだこれはと。あなたは天国に行きたくないのか?と思っちゃいます(笑)。

 

だから、そういう楽園などは人間の神話物語で、科学的に物事をみなくてはダメです。

 

仏教の究極の幸福は解脱であって、永遠の天国に行くことじゃないんです。

阿弥陀さんの極楽道に行くことじゃないんです。あんなのは嘘です。あり得ないんです。

 

はい、こんな答えになります。

(終わり)

 

スマナサーラ長老法話 関西定例冥想会 2016.11.13

https://www.youtube.com/watch?v=FKgZ8djfv40&feature=youtu.be

を聞いて書きました》

 

 

《お知らせ》

来月、「幸せに生きるとは?」というテーマでスマナサーラ長老の対談があるそうです。

 

昨日ご紹介した 金積寺 ご住職がはてなブログに忘備録を書かれています。

常足庵備忘録

ご住職は、三重県常足庵も兼務なさっているそうです。上記のブログ名はそちらからきているんですね。

金積寺には、スマナサーラ長老のサイン入り短策(警策*1

があるそうなので、お近くの方は参禅されてみてはいかがでしょうか。

 

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